Глава 15

ИУДАИЗМ:

РЕЛИГИЯ ПРАВЕДНОСТИ ОТ ЗАКОНА

Ветхий Завет — основа иудаизма

Почти всем известно, что основой иудаизма является Ветхий Завет и Божий великие дела в истории израильского народа. Люди этого народа называются по-русски евреями. Строго говоря, слова «иудаизм» и «иудей» относятся только к одному колену израильтян.

Для евангельских верующих, которые читают Библию, нет надобности рассказывать подробности истории и учения Ветхого Завета, являющихся основой иудаизма. Поэтому мы коснемся только главных пунктов. Библия говорит, что родоначальником еврейского народа является Авраам, которого Бог призвал из Ура Халдейского. Господь пообещал ему произвести от него народ и благословить все народы на земле в его великом грядущем потомке (Быт. 12:13; Гал. 3:16). Иаков, внук Авраама, получил от Господа новое имя Израиля. От его двенадцати сыновей произошли двенадцать колен израиль­ского народа.

Закон и пророки

Важнейшими событиями в истории евреев были исход из Египта (около 1280 г. до Р. X.) и Божий завет у горы Синай. Вели­кий муж Божий, Моисей, вывел их из той страны рабства по пору­чению Господа и передал от Бога закон как руководство для общес­твенной и личной жизни.

Закон Божий состоял из основных десяти заповедей. К нему было прибавлено множество других повелений, касающихся разных аспектов социальной и личной жизни израильтян. По сей день богобоязненные евреи стараются исполнять заповеди Божий.

Несмотря на закон и чудесные Божий дела в истории Израи­ля, Библия свидетельствует о постоянной борьбе среди евреев между чистым, этическим монотеизмом и грубым идолопоклонством. Господь посылал пророков, которые обличали и призывали их


держаться веры в единого истинного Бога. Но они продолжали отходить от Господа. Отпадения были частыми явлениями в общес­твенной и личной жизни израильтян. Заставляло их неоднократно каяться то, что Бог позволял соседним языческим царствам побеж­дать их и жестоко угнетать.

Обещание Мессии

В библейской истории Израиля мы видим великих пророков и царей, а также обыкновенных верующих, которые от всего сердца служили Господу. Они напоминали о грядущем Мессии, которого Бог обещал с самого начала. Поэтому следующим важным пунктом в истории Израиля было Божие откровение царю Давиду (994—961 гг. до Р. X.) о том, что именно из его потомства Господь воздвигнет вечного царя для Своего народа. Мы видим мессианскую тему Ветхого Завета в книгах Моисея, исторических повестях и особенно в учении пророков. Израильский народ ожидал пришествия Мессии. Многие из иудеев ожидают его до сих пор.

Разрушение национальной жизни в VIII и VI вв. до Р. X.

Потрясающим событием для древних израильтян было почти полное разрушение их национальной жизни в VIII и VI вв. до Р. X. Господь сперва позволил ассирийскому царю Салманасару взять в 722 г. Самарию, столицу царства Израильского, разорить все это царство и переселить большинство жителей в Ассирию. Пророки Осия, Михей и Исаия призывали народ Божий к покаянию перед падением Самарии. Затем в 587 г. Господь послал вавилонского царя Навуходоносора против Иерусалима, который взял город, разрушил его до основания и переселил много вельмож и простого народа в Вавилонию. В этот период времени от имени Господа проповедовали пророки Иеремия и Иезекииль. Во время разорения царства как Израильского, так и Иудейского погибло множество людей и опусте­ла земля. С лица земли был снесен построенный Соломоном иеруса­лимский храм. Враги отнесли в Вавилон все его драгоценности и богослужебные сосуды.

Пророки заранее предупреждали царей, священников и народ о том, что Господь накажет их за злые дела и отступление от Госпо­да. Однако те продолжали упорствовать и все больше нарушать заповеди Божий. Трагические события обоих царств были уроком для иудеев, попавших в Вавилонию. Находясь среди язычников, многие из них стали серьезнее относиться к Слову Божию. Они начали собираться по субботам для чтения закона и обсуждения того, что говорили пророки. Так основались первые синагоги.


Господь не имел в виду, чтобы вавилонское пленение было постоянным. По милости Своей и ввиду обещания послать на землю Мессию, Он побудил персидского царя Кира (около 559—530 гг. до Р. X.) дать свободу иудеям и восстановить их национальную жизнь в обетованной земле. Вернувшиеся иудеи построили в 515 г. до Р. X. новый храм. Хотя он не был таким славным, как Соломонов храм, однако стал центром национальной жизни и религии. О строитель­стве стен Иерусалима и храма говорят книги Ездры и Неемии, а также пророки Аггей и Захария. Однако не все иудеи пожелали вернуться домой. Многие остались в Вавилонии и впоследствии сыграли важную роль в сохранении еврейской культуры и развитии современного иудаизма.

Междузаветный период еврейской истории

Канонические книги Библии мало говорят об этом периоде. Однако если внимательно прочитать последнюю книгу Ветхого Завета, пророка Малахии, мы не увидим высокого уровня в духов­ной жизни вернувшихся евреев. Хотя они больше не поклонялись идолам, но они не были и ревностными в служении Господу. Многие исполняли внешние обряды и приносили жертвы и в то же самое время нарушали моральные требования закона Божия.

Неканонические книги и другие источники дают более деталь­ные сведения о междузаветном периоде истории Иудеи, как эта страна стала называться позже. Со времени возвращения иудеев из Вавилона до разгрома Персии Александром Македонским в 333 г. Палестиной управляли персидские наместники. Это было сравни­тельно спокойное время.

Александр правил своей империей, включавшей Иудею, около десяти лет. После его смерти в 323 г. генералы Александра поделили завоеванные территории на четыре части. С того времени палестин­ские евреи начали переживать много горя из-за борьбы за власть между династией Птолемеев, которая правила Египтом, и династией Селевкидов, царствовавшей в Сирии.

Палестина была полем битвы между этими династиями и часто переходила из одних рук в другие. Будучи эллинистами, правители стремились к распространению греческой культуры и религии. Ради этой цели они не брезговали использовать насилие.

Особенно варварски действовал последний правитель Иудеи. Это был царь государства Селевкидов Антиох IV (175—162 гг. до Р. X.), называвший себя Эпифаном, букв. явлением бога Зевса. Он начал с того, что стал принуждать евреев принять греческую рели­гию. Потом, когда был убит первосвященник Онаний III, Антиох два раза продал первосвященство недостойным священникам — сначала


Иасону, а потом Менелаю. Затем он ограбил иерусалимский храм, чем вызвал большое возмущение среди народа. Так как народ не успокаивался, Антиох послал против него армию, которая убила многих жителей и опустошила город. По повелению Антиоха были прекращены богослужения в храме, запрещено обрезание мальчи­ков, сжигались копии Священного Писания. Наконец, Антиох превзошел все свои прежние беззакония. Он устроил в Божием храме богослужение греческому богу Зевсу и повелел приносить ему в жертву свиней на святом жертвеннике храма. Во всей истории еврейского народа не было ничего более оскорбительного для евреев, чем мерзости, совершенные Антиохом. Это осквернение известно среди иудеев, как мерзость запустения. Многие из них были в те дни замучены и убиты за отказ поклоняться Зевсу.

Все эти ужасы привели иудеев к восстанию против Селевкидов в 167 г. под предводительством священника Маттафии и его пяти сыновей: Иоанна, Симона, Иуды, Елеазара и Ионафана. Маттафия и его сыновья смогли освободить Иудею от власти северной династии греков. Вместо них они сами стали правителями Иудеи, сделавшись также и первосвященниками. После смерти пяти сыновей Маттафия страной управляли их потомки до 63 г. Этот период иудейской истории называется хасмонейским (по имени Хасмона — родона­чальника семьи, из которой вышел Маттафия) или маккавейским (по прозвищу его сына Иуды, который был назван Маккавеем — молотом — за успешные битвы против врагов).

Между 63 г. до Р. X. и 66 г. по Р. X. Палестина находилась во власти римлян. Вначале под протекторатом Римской империи ею управлял первосвященник-маккавей Гиркан II. Затем прокуратором был поставлен идумеянин Антипатр, который сделал своих сыновей Фазаела и Ирода администраторами. Первый был ответственным за Иудею, второй — за Галилею. Гиркан в это время занимал лишь должность первосвященника.

В 40 г. до Р. X. власть в Иудее с помощью парфян захватил потомок маккавеев Аристобул II. Он правил своей страной как царь и первосвященник до 37 г. до Р. X. Однако римляне помогли Ироду победить Аристовула и сделали его правителем Палестины. Это был тот Ирод, который истребил младенцев в Вифлееме после рождения Спасителя.

Как идумеянин, Ирод не был по душе иудеям. Он это хорошо понимал. Желая заслужить расположение иудеев, он взял себе в жены Мариамну, внучку маккавейского царя Аристобула II, и кроме того принялся за постройку замечательных зданий. Ирод построил новый иерусалимский храм, о котором сказано в Евангелии от Иоанна (2:20), что он строился 46 лет. Однако с течением времени


у Ирода развилась мания на почве подозрения в заговорах. Он стал подозревать всех, кто был к нему близок, даже членов своей семьи. Развитию подозрительности Ирода способствовали также придвор­ные интриги. В результате Ирод стал причиной смерти большинства своих сыновей, любимой жены Мариамны. Он лишил жизни многих знатных лиц в Иудее. После его смерти в 4 г. по Р. X. правителями стали оставшиеся в живых сыновья. Через некоторое время Палести­на была разделена на четыре части. Сыновьям Ирода пришлось поделиться территориями с римскими прокураторами. Самым извес­тным из них был Понтий Пилат, который управлял Иудеей.

Важным фактором в жизни евреев междузаветного периода было их страстное ожидание прихода Мессии. Это видно из их неканонических книг того времени. Новый Завет подтверждает этот факт. Все скорбные события в их стране заставляли евреев обращать взор к будущему, в котором они надеялись в скором времени уви­деть своего Избавителя.

Кроме того, важно отметить также появление разных полити­ческих и религиозных групп, о которых мы читаем в Новом Завете. Саддукеи были партией священников, которые придерживались либеральной точки зрения относительно Писания и были готовы сотрудничать с властями. Фарисеи и книжники строго придержива­лись закона. Зелоты стремились к кровопролитному свержению римской власти. Поэтому они часто делали военные нападения на отряды врагов. Многие из них поплатились жизнью, будучи распя­тыми на крестах. Иродиане усматривали в потомках Ирода закон­ных правителей Иудеи. Некоторые из них думали, что Мессия будет одним из потомков Ирода.

Кроме вышеуказанных групп, была еще группа эссенов, о которых не говорится в Новом Завете. Возможно, потому, что они вели жизнь, подобную жизни монахов: удалились от мира, посвятив себя изучению закона и совместной жизни в пещерах у Мертвого моря. Их основатель назывался «Учителем Праведности», а последо­ватели «сынами света», или «последователями пути».

Эссены ожидали Мессию, отказавшись от того, чтобы активно приближать его приход своей духовной деятельностью среди народа. Они считали, что из-за преобладания в стране зла положение было безнадежным и что все предпринятые ими усилия оказались бы напрасными. Интересно, что в 1947 г. в пещерах района Кумран, возле Мертвого моря, были обнаружены свитки разных книг Ветхого Завета, когда-то принадлежавших эссенам. Эта находка стала еще одним подтверждением исторической достоверности Слова Божия.

Оканчивая обзор междузаветного периода, нужно сказать, что большие потрясения и страдания постигли людей в это время, много


евреев оставило свою страну и в поисках мира и благополучия отправилось в другие страны Средиземного моря и Востока. Поэто­му, принимая во внимание и евреев, оставшихся в Вавилонии, можно сказать, что этот народ жил во многих городах и странах того времени. Но евреи, жившие за пределами своей страны, старались держаться своей веры и обычаев и по возможности посещать Иеруса­лим во время важных праздников.

Так как новым поколениям было трудно сохранять свой язык, то в III в. до Р. X. в Египте был сделан перевод Священного Писа­ния на греческий. Он известен, как перевод семидесяти толковников или Септуагинта (LXX). Этот перевод читался везде, где находились евреи, говорившие по-гречески. В малых и больших городах Египта, Сирии, Малой Азии, Греции, Италии можно было найти еврейскую синагогу. Строгий монотеизм верующих евреев привлекал к себе воображение язычников, многие из которых уверовали и стали посещать синагоги. Такие люди назывались прозелитами.

Отвержение Мессии и разрушение Иерусалима

Мы хорошо знаем из Нового Завета о том, что как духовное и политическое руководство Иудеи, так и большинство еврейского народа отвергли пришедшего Мессию, Господа Иисуса Христа. Отвержение это выразилось в Его распятии руками язычников, которое тоже было предсказано пророками, как и Его первое при­шествие. Евангелие Христа проповедовалось после воскресения Спасителя не только в Иудее, но и во всех странах мира. Хотя многие евреи приняли Христа как своего Мессию, о котором пропо­ведовал апостол Павел и другие апостолы и благовестники, однако большинство из них остались верны прежнему верованию. Они продолжали ожидать Мессию, и многие из них понимали его как политического освободителя.

Идеалы свободы и независимости, подкрепляемые маккавейской историей и мессианскими чаяниями политического характера, привели к восстанию против римлян в 66 г. по Р. X. После крово­пролитной войны в Галилее и Иудее и страшной осады Иерусалима Тит взял этот город и разрушил его в 70 г. В результате поражения прекратились жертвоприношения, исчезли партии саддукеев, эссенов, зелотов и иродиан. По примеру прежних эмигрантов множество населения покинуло свою страну.

Однако это разрушение Иерусалима еще не было окончатель­ным. В 130 г. римский император Адриан, посетив Иудею и осмотрев разрушенный город, издал приказ восстановить город и на месте бывшего еврейского храма построить капище римскому богу


Юпитеру. Как только это стало известно, сразу же восстали оставшиеся в стране евреи под предводительством Бар Кохбы, который выдавал себя за Мессию.

Эта последняя война продолжалась три с половиной года. Она закончилась истреблением и окончательным рассеянием евреев. Дело дошло до такого положения, что римляне объявили, что в Палестине не разрешено соблюдать субботу, делать обрезания и читать Священное Писание. Всем евреям было запрещено под страхом смерти посещать Иерусалим. Только один раз в году во время годовщины поражения им можно было, дав страже откупную, пройти к фундаменту разрушенного храма и поплакать возле него. С этого времени берет свое начало плач у известной Стены Плача.

Сохранение иудаизма

Трагедии 70 и 130 гг. не прекратили существования евреев как народа и не заставили их отказаться от своей религии. То, что они не растворились среди других народов и опять создали свое государ­ство в 1948 г., является чудом истории. По-человечески говоря, большую роль в этом сыграли их учителя-раввины. Помогло также то, что они всегда осознавали себя избранным народом Божиим. Такие события как вавилонское пленение, трудности междузаветно­го периода и появление христианства только побуждали многих из них укреплять свои убеждения и держаться древней законной веры.

Сохранение иудаизма связано с составлением раввинами комментариев на Священные Писания. Эти комментарии называют­ся Талмудом, хотя на самом деле было два Талмуда — палестинский и вавилонский. С самого вавилонского плена евреи стали больше читать Ветхий Завет и толковать его. Синагоги были местом его публичного чтения и объяснения.

Слово «толковать» по-еврейски звучит «мидраш». С течением времени оно сделалось техническим выражением для толкования Библии. Джефри Парриндер в книге «От истории Древнего мира к современности» пишет: «Мидраш, или библейское толкование, было двух типов: халактическое (т. е. законное) и хаггадическое (гомилетическое и анекдотическое). Оба эти толкования, которые были написаны преимущественно анонимно, существовали параллельно друг другу многие столетия. Поэтому иудаизм обладает богатой антологией библейского толкования, которое создало основу для позднейших раввинских комментаторов. Эти комментаторы могли пользоваться Библией как средством для выражения своих


собствен­ных религиозных идей»6.

Подготовленные для изъяснения Писания учителя назывались по-еврейски раввинами. Они разработали свои методы толкования Слова Божия. Во время жизни Христа на земле среди евреев были популярны две школы толкований — Гиллела и Шаммая. Школа Гиллела была более либерального направления. Перед тем как в 69 г. полководец Тит железным кольцом окружил Иерусалим, из города вышел образованный раввин по имени Ионафан бен Заккай. Он прошел между римскими войсками и прибыл в город Ямнию, где организовал свою раввинскую школу. Этот раввин предвидел разру­шение Иудеи и приложил все старание для сохранения веры своего народа.

Самым важным делом Ионафана была организация раввинско­го собора в Ямнии приблизительно в 100 г., где был определен канон Священного Писания. В канон вошли все 66 книг читаемого нами Ветхого Завета.

Раввинская школа Ямнии просуществовала 60 лет. Ее учителя начали составлять сборник толкований Священного Писания, сде­лавшийся известным под названием Мишны (повторение, или изучение). Законченный приблизительно в 220 г., он содержит около 4 тысяч суждений 150 самых уважаемых раввинов. Для многих этот сборник стал почти таким же авторитетным, как и Пятикнижие Моисея.

Мишна имеет б разделов под следующими заглавиями: Семе­на, Праздники, Женщины, Убытки, Священные Вещи и Чистота. Кроме пояснений Мишны, многие раввины чувствовали необходи­мость давать пояснения пояснениям в самой Мишне. Эти добавочные пояснения назывались Гемара, т. е. полнота. Толкователи прилагали их к сборнику Мишны. Общим названием для Мишны и Гемары является Талмуд.

Как мы уже упомянули, кроме палестинского Талмуда, был также вавилонский, который был закончен приблизительно в 500 г. Оба они обыкновенно называются одним именем — Талмуд. В нем содержатся указания к решению всех проблем, которые могли бы встретиться в жизни евреев. Так как Моисеев закон был дан в иных условиях жизни (по сравнению с положением рассеяных евреев), раввины считали необходимым дать людям знания, которые помогли бы им применять закон в новых условиях. Это и является причиной происхождения Талмуда.

6. Geofrey Parrinder ed., World Religions: From Ancient History to the Present. New York, N. Y.: The Hymlyn Publishing Group Ltd., 1985, p. 391.


Дальнейшая история

С ухудшением положения в Палестине, особенно после раз­грома Бар Кохбы в 130 г., центр еврейской жизни перешел в Вави­лонию. По некоторым сведениям около миллиона евреев находилось в то время в этой части мира. Принятие христианства как офици­альной религии Римской империей после обращения Константина в 312 г. тоже сделало положение евреев в ней трудным. Конечно, зороастрианская династия Сасанидов Персии создавала трудности для евреев, однако после ее разгрома мусульманами в 651 г. положе­ние немного улучшилось: процветали раввинские школы и богатели еврейские купцы.

Интересным религиозным событием среди евреев в Вавилонии было появление в VIII в. нового подхода к толкованию Моисеева закона. Люди этой школы назывались караимами, т. е. сынами Писания. Основателем ее был ученый Анан бен Давид, живший в Багдаде. Он и его последователи полностью отвергли авторитет раввинских толкований в Талмуде. Они учили, что единственным авторитетом должна быть еврейская Библия, особенно Пятикнижие Моисееве.

Караимы, которые впоследствии разделились на много малых групп, не соглашались с послаблениями в соблюдении закона, кото­рые содержались в Талмуде. Так, они были против медицинского лечения, основываясь на словах книги Исхода (15:26): «Я Господь, целитель твой». Хотя движение не было большим, но зато побудило многих ортодоксальных раввинов проверить правильность толкова­ния Слова Божия.

В защиту талмудского иудейства выступил раввин Саадайя бен Иосиф, глава раввинской академии в Вавилонии. Он писал труды, в которых объяснял, что талмудские толкования Писания верны. В доказательство своей правоты Саадайя ссылался на выдер­жки из Талмуда, сопоставляя их с выдержками из Библии. Кроме того, он старался доказать согласованность талмудской веры с дости­жениями греческих философов и ученых. С целью лучшего восприя­тия его аргументов Саадайя перевел еврейскую Библию на арабский язык. Он сделал это ради евреев, которые, живя среди арабов, лучше понимали арабский. Труд его был новой серьезной попыткой гармоничного синтеза еврейского мышления с достижениями челове­ческого разума.

Так продолжалось до Х столетия, когда новые тюркские правители стали сильно угнетать живших в Вавилонии евреев. По этой причине многие богатые евреи и образованные люди начали переселяться в Испанию, которой в то время правила мусульманская династия Мор. В этой стране в средние века еврейские ученые


пере­жили «золотой век» еврейской науки, религиозной философии и мистицизма.

Деятельность Маймонида

Самым выдающимся еврейским ученым того времени был Маймонид (1135—1204). Он родился в Испании, но из-за преследо­ваний со стороны консервативных мусульман должен был с семьей перебраться в Египет, где стал доверенным врачом известного про­тивника крестоносцев Салах-ад-дина. Маймонид написал три значи­тельных книги для еврейского народа. Первая представляла собой комментарий на Мишну на арабском языке. В ней он старался доказать рассудительность иудаизма, опираясь на принцип греческо­го философа Аристотеля избегать крайностей. В этом труде Маймо­нид дал символ иудейской веры в тринадцати коротких пунктах, которые формулируются следующим образом7:

1. Верую твердо в Создателя, да будет благословенно Его имя. Он и только Он создал и предназначил все творение и сотворил все для служения Себе и побуждает все, что происходит.

2. Верую твердо, что есть един и нет другого подобного Ему. Он есть вечный Бог.

3. Верую твердо, что Он и только Он есть Всенаполняющая личность.

4. Верую твердо, что Он и только Он есть Первый и Послед­ний.

5. Верую твердо, что Он и только Он должен избираться для поклонения и никому, кроме Него, не должно быть поклонения.

6. Верую твердо, что слова Пророков есть Истина.

7. Верую твердо, что Закон, как устный, так и написанный, был передан Моисеем, а он принял его от Бога.

8. Верую твердо, что Моисей мертв, а его последователи, будучи раввинами, наделены силой, подобной его силе.

9. Верую твердо, что ничто в Законе никогда не должно быть изменено.

10. Верую твердо, что Бог есть Всезнающий.

11. Верую твердо, что Бог вознаградит праведных и накажет злых.

12. Верую твердо в грядущее пришествие Царя Мессии и, хотя Он замедлит, буду ежедневно ожидать Его пришествия.

13. Верую твердо в воскресение мертвых.

7. Дано по: lone Lowman. Non-christian Religions. Wheaton, III: Van Kampen Press, no year given. P. 104—105.


Вторая книга Маймонида была написана на еврейском языке и называлась Мишне Тора, т. е. Обзор Торы. Она была рациональ­ной и либеральной редакцией Торы и Талмуда. Автор не постеснял­ся дать в ней собственные ответы, аргументируя их истинность силой своего авторитета, и включить новые постановления, которые в чем-то добавляли к Талмуду, противоречили ему. Однако успех этой книги заключался в том, что она сделала Тору понятной мас­сам еврейского народа.

Третья книга, написанная, как и первая, по-арабски, была названа Маймонидом «Путеводителем колеблющихся». Она являлась попыткой рационализировать иудаизм при помощи идей арабских мыслителей, которые выражали их в своих толкованиях Аристотеля.

Маймонид стремился к примирению религии с наукой. Он верил, что откровение Божие дается людям в ответ на веру, однако считал, что разум тоже играет важную роль в восприятии истины. Так как чудеса противоречат разуму, их нужно объяснять рацио­нально. Главное в Священном Писании заключается в его этическом значении. То, что неприемлемо для разума, нужно принимать за метафоры. Например, Маймонид считал, что рассказ о сотворении мира в Бытие следует толковать не буквально, а а.-1легорически.

Мистика каббализма

Человеческий разум часто не удовлетворяется понятным смыслом речи или явным значением написанного текста. Он ищет в них более глубокий тайный смысл. Он иногда видит в них призна­ки неизведанной мудрости и эзотерических познаний, для достиже­ния которых нужен ключ или какой-то особый прием. Такое мышле­ние, конечно, часто приводит людей ко всякого рода спекулятивным идеям и фантастическим предположениям. В результате происходит извращение оригинального смысла написанного текста и принятие неправильных учений и ересей.

Конечно, мы сознаем, что для правильного толкования Свя­щенного Писания нужно иметь соответствующий подход. Знание грамматики, исторических условий, культуры времени, значения слов на языке оригинала, а также понимание литературных жанров помогают приходить к правильному разумению Слова Божия. Одна­ко это не то, к чему стремятся люди, желающие найти скрытое, потаенное знание, граничащее с откровением.

Такое стремление познать тайный смысл Библии возникло среди евреев в XIII столетии и стало известно под названием кабба­лы. Само слово это значит по-еврейски традиция. Однако оно сдела­лось техническим обозначением этого удивительного подхода к пониманию Библии.


Каббалистский метод заключался в определении значения еврейских слов в Библии и их порядка в тексте путем численного метода. Еврейский алфавит состоит из 22 букв. Кроме обозначения произношения, они имеют также цифровое значение. Например, первая буква обозначает цифру один, вторая цифру два и т. д. Так как слова состоят из букв, то можно подсчитать суммы их цифровых обозначений. Применяя этот метод, можно подсчитывать суммы всех слов Библии, особенно те, которые относятся к Богу, к Его атрибу­там. Потом можно эти суммы сравнивать с суммами слов других, не столь значительных мест в Писании. При этом нужно не забывать, что порядок слов тоже имеет свое скрытое значение.

Каббалистский подход к объяснению Писания дает возмож­ность для разных личных толкований, подобных тем, которые дела­ются в астрологии, где толкователь старается предсказать судьбу человека на основе разных положений планет. Хотя у толкователя есть общие правила, но возможность разных истолкований настолько обширна, что разные толкователи дают самые различные и часто противоречивые ответы.

По своему духу каббализм был противоположен рационализму Маймонида и, по всей вероятности, был реакцией против него. Каббалистская литература довольно обширна. Самой главной книгой является «Сефер Зогар» («Книга превосходства»), которую в Испа­нии написал в 1280 г. Моисей де Леон. Другими известными книга­ми являются «Сефер Иецира» («Книга творения») и «Сефер Хасидим» («Книга благочестивых»).

В своем стремлении найти секрет бытия каббалисты приняли от древних гностиков теорию эманации, которая противоречит ясному учению Библии о создании мира Богом.

Типический спекулятивный подход начался с идеи о Боге как о Неограниченном Он Соф). Как свет исходит от солнца, от Него исходят разные эманации, называемые Десять сефирот (буквально «десять чисел», однако они обозначают «духовные естества») — таковой была Божественная Воля, которая родила Мудрость (естес­тво мужского рода) и Интеллект (естество женского рода); в свою очередь, они родили Благодать и Любовь (мужского рода) и Силу (женского рода), а эти последние — Красоту. От Благодати, Любви и Красоты появился естественный мир. В результате этих идей создалось убеждение, что человек, который обладает всеми этими качествами, является Вселенной в миниатюре, неким микрокосмом, исполненным космическими силами, движением которых можно управлять посредством действующих формул, имен и символов. Сам Мессия будет опознан во время своего пришествия по его таинствен­ным имени и символу.


Все это привело к тому, что в Центральной Европе появилось множество Лжемессий, которые лишь разочаровали своих привер­женцев. Во второй половине XVI столетия центр каббализма переместился в Сафед (Зефат), в северную часть Израиля.

Каббализм был причиной появления культа хасидизма (благо­честивых, или набожных) в Центральной Европе, который в настоя­щее время распространен в Америке и Израиле. Лидеры этого дви­жения называются цадиками (праведными). Хасидисты часто припи­сывают им чудотворения.

Гонения в истории еврейского народа

В своей истории до наших дней евреи пережили немало гоне­ний, которые оставили свой отпечаток на душе этого народа. Мы упоминали выше о гонениях зороастрийцев и мусульман в первом тысячелетии, а также проблемы, возникшие в Испании в начале второго тысячелетия. Однако удивительнее всего то, что евреям пришлось пережить большие гонения со стороны христиан, т. е. со стороны тех, которые ближе всего связаны с ними по вере и призна­ют еврейское Священное Писание за Слово Божие.

Конечно, не все, называющие себя христианами, являются на деле таковыми. Даже искренние христиане не всегда поступают правильно. Будучи часто лишь номинальными христианами, прави­тели и простой народ преследовали евреев, руководясь своими узкими взглядами и недобрыми чувствами.

В XI в. были страшные избиения евреев в Германии, которые распространились по всей Европе. Затем евреи были изгнаны из Германии. В 1290 г. Англия изгнала евреев из своей страны и в течение следующих двух столетий то принимала их, то изгоняла снова. В 1384 г. Франция отказала им в праве на местожительство. В 1492 г. евреям было приказано убраться из Испании. Те, кто выехали в западные страны, создали ядро сефардских евреев, а те, кто двинулись в сторону Польши и России, известны как ашкеназские евреи.

Несмотря на изгнание, какая-то часть евреев осталась в Европе. Они должны были жить в особо отведенных для них райо­нах, называемых гетто. Эти районы часто окружали высокие стены. В католических странах Европы каждый еврей должен был приши­вать цветную тряпку к своей одежде для обозначения своей нацио­нальности. Еврейские погромы в России в XIX и XX вв. всем извес­тны. Они побудили среди них движение за возвращение в Палести­ну.

Самое ужасное гонение в истории — истребление б миллионов евреев германскими нацистами во время второй мировой войны. В


то время много искренних христиан в Европе прятали и спасали евреев от гитлеровской полиции. Однако в глазах евреев немцы считались христианами. Поэтому если евреи с недоверием относятся к христианам и не желают принимать христианской веры, понятно почему. Обычный еврей смотрит на христиан как на потомков своих жестоких гонителей.

Сионизм и возвращение в Палестину

В 1896 году Теодор Герцл выпустил книгу под названием «Еврейское государство». Это был манифест, провозгласивший идею возвращения евреев в Палестину. Благодаря этой книге возникло сионистское движение, первый конгресс которого состоялся в 1897 г. Во время первой мировой войны правительство Англии разрешило тысячам евреев поселиться в Палестине. Они прибывали туда в годы между мировыми войнами и жили там под английским протектора­том. В 1947 г. Организация Объединенных Наций проголосовала за раздел Палестины между арабами и евреями, и в 1948 г. было образовано государство Израиль.

Современный иудаизм

В наши дни евреи, исповедующие иудаизм, делятся на три главные группы: ортодоксальных, консервативных и иудеев-рефор­маторов. Первые более строги в исполнении закона, руководствуют­ся толкованиями Талмуда и ожидают пришествие Мессии. Именно ортодоксальные иудеи основали сионистское движение. Вторые придерживаются традиций, но в то же время модифицируют их, применяясь к современным обстоятельствам жизни. Они не видят необходимости возвращаться в Палестину. Третьи являются полны­ми либералами, отвергающими такие важные пункты иудаизма, как пришествие Мессии, воскресение мертвых или необходимость от­дельного государства для евреев. Иудеи-реформаторы находят много ошибок в Талмуде и считают, что закон Торы нужно совершенство­вать, исходя из новых условий жизни;

В зависимости от принадлежности к одной из указанных групп современные евреи по-разному исполняют предписания, их общеиз­вестными праздниками являются суббота, еврейский новый год, день искупления, пасха, праздник жатвы, праздник кущей, пурим и ханукка (Освящение).

Заключение

Как мы упоминали об этом в одной из глав, библейская исто­рия рассказывает о многочисленных отступлениях еврейского народа


от Господа и о страданиях, перенесенных в связи с этим. Господь благословлял иудеев, когда они следовали истине и поступали праведно в личной и общественной жизни. Но когда они отступали от Него, Он обличал и наказывал их.

Отвержение еврейским народом Христа является трагедией и в то же время тайной. Апостол Павел разбирает этот вопрос с 9 по 11 главы Послания к Римлянам. Он говорит, что «если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим. 11:12). Поэтому он молился об Израиле и верил в его грядущее спасение (Рим. 10:1; 11:25—27). Мы также должны молиться о спасении еврейского народа.

Несмотря на знание принципа оправдания верой, евреи, как исповедники иудаизма, полагаются на праведность через дела зако­на. До разрушения храма в 70 г. по Р. X. постоянно совершались жертвоприношения, смысл которых заключался в наглядном уроке, что грех заслуживает смерти, но Бог готов принять заместительную смерть. Новый Завет открывает, что на самом деле смерть животных не могла замещать наказание за грехи людей. Она была только символом или прообразом заместительной смерти Христа, истинного Агнца Божия. Верою в Него человек получает прощение грехов и освобождение от наказания. Дар Христа есть дар спасения и жизни вечной.

Однако большинство евреев с этим не согласились. Когда был разрушен в 70 г. Иерусалим и его храм, была прекращена система заместительных жертвоприношений. То, что Господь позволил этому случиться, должно было бы сказать нечто важное еврейским религи­озным вождям. Однако они заменили это другой, не соответствую­щей искуплению, идеей добрых дел.

Джефри Парриндер в книге «От истории Древнего мира к современности» пишет: «Трансформацию можно резюмировать историей о раввине Йонафане бен Заккая. Когда один из его учени­ков в отчаянии спросил, как смогут евреи получить искупление грехов, потому что больше нет возможности совершать жертвопри­ношения, раввин Йонафан ответил, что вместо жертв с того времени будут приниматься благотворительные дела».

Однако благотворение не может заменить искупление, потому что оно практиковалось с самого начала параллельно жертвоприно­шениям Ветхого Завета. О нем пишется в книгах Моисея (Исх. 22:21—27; Лев. 25:35—43; Втор. 15:7—15; 24:19—22). Так как оба служения существовали с самого начала, то на деле случилось следующее: одно из них прекратилось, а другое продолжало сущес­твовать. Отвергнув Христа, Израиль отказался от искупления и возложил свое упование на добрые дела, что даже в ветхозаветное время не было достаточным для примирения с Богом (Лев. 17:11;Ис. 53:4—6). До сих пор религиозные евреи исполняют повеление не употреблять в пищу кровь. Однако они не думают, что это повеле­ние было дано им как прообраз искупительной крови Христа, кото­рая очищает душу от всякого греха (1 Ин. 1:7).

Как всякая религия, иудейство не смогло избежать участи стать почвой, или источником, на основе которого выросли те или иные культы. Еврейский каббализм на деле является теософским и гностическим культом, породившим всякого рода ложных мессии. Распространяемая среди православия в XV в. новгородская ересь жидовствующих была основана на еврейском каббализме. В нашем веке культом, который провозглашает англоизраилизм и держится больше ветхозаветных предписаний, является «Вселенская церковь Божия», основанная Гербертом Армстронгом.