Часть вторая
Ответы на возражения
Глава 7
Теперь,
когда вы прочитали и исследовали изложенные в данной книге материалы, вы можете
дать обоснование дате 1844 года. Тем не менее раньше или позже вы встретитесь с
распространенными аргументами против учения о следственном суде, начавшемся в
1844 году. Настоящий раздел имеет дело с самими главными из них.
Первое возражение против адвентистского
понимания Дан. 8:14 связано с содержащимся в 8-й главе намеком на левитское
служение в храме. Говорят, что мы ошибочно связываем 8-ю главу Книги Даниила
со служением в святилище и заблуждаемся, усматривая в очищении святилища (тоже
в 8-й главе Книги Даниила) реальное исполнение символического очищения
святилища в Книге Левит. Обосновано ли это возражение или существует связь
между 8-й главой Книги Даниила и левитским служением в храме?
В 7-й главе Книги Даниила упоминаются
лев, медведь и барс. Все они, как и четвертый зверь, о котором говорится там
же, — «нечистые» животные. А какие животные упоминаются в 8-й главе? Овен и
козел. Они не только «чистые» животные, но животные, использовавшиеся для
служения в святилище, и, в частности, в День искупления. Прочитайте 16-ю главу
Книги Левит!
Хотя эти животные, имеющие отношение к
святилищу, не доказывают, что 8-я глава Книги Даниила по смыслу связана с
Книгой Левит, однако определенно наводят на мысль, что между ними существует
какая-то связь.
Самые главные связующие звенья между
8-й главой Книги Даниила и Книгой Левит находятся в языке, который используется
в 8-й главе, где содержатся слова, относящиеся к служению в святилище.
В Дан. 8:11,
например, изображено святилище. «И даже вознесся на Вождя воинства сего, и
отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его».
Древнееврейское слово «место» — «макон»
(также переводимое как «основание») используется в Ветхом Завете семнадцать
раз, четырнадцать из них — в непосредственной связи со святилищем. В двух из
оставшихся трех раз оно упоминается в связи с Престолом Бога, предполагая,
таким образом, связь со святилищем (см.
Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13; 2 Пар. 6:2; Ис. 18:4).
Наконец, в Дан. 8:11
есть собственно слово «святилище»! Этот термин сам по себе связывает эту главу
с Книгой Левит. В 11-м стихе 8-й главы этим словом переведено древнееврейское
слово «микдаш» — распространенный термин для описания земного святилища во всем
Ветхом Завете. В некоторых местах оно относится также и к небесной обители
Господа (см. Пс. 67:35; 95:6).
В Дан. 8:14 — «на
две тысячи триста вечеров и утр, и тогда святилище очистится» — слово
«святилище» (по-древнееврейски «кодеш») также связывает эту главу с левитским
служением. Данное слово может относиться как к святилищу в целом, так и к
Святому святых — второму отделению храма. «Кодеш» употреблялся в 16-й главе
Книги Левит, там, где описывалось очищение святилища.
«Воинство», о
котором говорится в 11-ми 12-м стихах, происходит от корня «саба», означающего
«армия», или «войско», хотя в контексте служения в святилище это слово использовалось
в связи со служением левитов, то есть тех, кто совершал религиозные обряды во
время служения в земном святилище (иногда переводимое как «работы в скинии
собрания») (см. Чис. 4:3, 23, 30; 6:24).
Слово «ежедневное» —
«тамид» — в 11-м стихе 8-й главы прочно связано по смыслу со служением в
святилище. Большинство переводов называют это «ежедневной жертвой», так как
слово «тамид» в отношении служения в скинии использовалось для описания
приношения ежедневной жертвы (хотя самого слова «жертва» в оригинале нет),
которое совершалось каждое утро и вечер (см.
Исх. 29:38, 42). Иногда это слово —
«ежедневное» — переводилось как «постоянное»,
или «вечное». Один из
разделов Талмуда называется Тамид, и там описаны «все правила для приношения
ежедневных жертв».
Слово «тамид» использовалось также и в
отношении ежедневных хлебов предложения (см.
Исх. 25:30), в описании
светильников, постоянно горевших (тамид) «пред Господом» (Исх. 27:20), «Тамид» употребляется для описания курения фимиама в
первом отделении (см. Исх. 30:8). В Лев. 6:13 «тамид»
относится к огню на жертвеннике всесожжения — огню, который должен был гореть
постоянно.
Понятно, что слово «тамид» имеет
отношения к святилищу, однако следует обратить внимание, что оно употреблялось
только в связи со служением в первом отделении святилища и никогда — в связи со
служением во втором (Святом святых) — там, ще происходил суд. «Тамид» говорит
только о первом отделении, значимость этого факта скоро станет понятна.
Слово «отнято» в 11 -м стихе происходит
от корня «рум», тоже использовавшегося в связи со святилищем. Хотя «рум» сам по
себе (как корень) и означает «поднят», но в контексте святилища, в особенности
когда используется причинная (каузативная) глагольная форма (как, например, в Дан. 8:11), он означает «убирать,
отделять, забирать», как и переведено в Дан. 8:11 (см. Лее. 2:9; 4:8, 10, 19—здесь оно употребляется в связи с
разделкой туш жертвенных животных в процессе храмового служения).
С этой точки зрения мы доказали, что
лингвистически 8-я глава Книги Даниила может быть связана по смыслу со
служением в святилище, но, рассматривая конкретно те события, о которых
говорится в этих стихах, мы можем обнаружить гораздо более явную связь.
До этого момента мы видели, что 8-я
глава Книги Даниила связана с древними государствами — Мидо-Персией и Грецией.
Владычество «маленького рога», появляющегося в
9-м стихе, исторически
начинается с языческого Рима, который «чрезвычайно разросся к югу и к востоку
и к прекрасной стране». Здесь мы видим экспансию, так сказать, в горизонтальной
плоскости — по всей земле, владычество, которое осуществляло языческое Римское
государство, полностью в соответствии с этим пророчеством.
В стихах 10—12
действия «маленького рога» переходят в другую плоскость и носят религиозный
характер: он возносится на «Вождя воинства небесного», отбирает «ежедневную
жертву», повергает «истину» и даже «попирает святыню». Это уже стадия римского
папства — «маленького рога» и его ожесточенная борьба против Евангелия.
Но как же, к
примеру, папство смогло «попирать» небесное святилище? Это должно быть именно
небесное святилище, потому что во времена земного святилища папства не существовало.
Очевидно, что римское папство не могло добраться до неба и напасть на святилище
в прямом смысле, физически. Наоборот, через свою систему: мессы, исповеди, посредничество
священства в деле прощения грехов и т.д., которая является подделкой, оно
заменило жизнь, смерть и служение Иисуса Христа как Первосвященника («Вождя
воинства небесного»), и, таким образом, духовное основание — служение Христа на
небе — было потеряно, или, в определенном смысле, «попрано».
Представьте себе,
что радио «Свободная Европа» транслирует передачу «Так написано» на страны
Восточной Европы. Радиоволны распространяются в эфире, но прежде чем они достигнут
приемников, помехи, специально создаваемые по указанию властей, делают
невозможным прослушивание передачи. Люди не могут услышать и узнать истину. В
определенном смысле сущность этих истин теряется, искажается, «повергается».
Похожим образом папство заменило собой служение Христа как Первосвященника.
Читая стихи 10—12,
мы, несомненно, сталкиваемся с символическим изображением событий, потому что
истина сама по себе не может буквально быть повержена и попираема. Папская
власть могла «попирать» святилище Господне не больше, чем «повергать истину на
землю» (ст. 12). Но через подделку
заступнической и посреднической миссии Христа папство могло уничтожить истину о
том, что же совершает на самом деле Христос в небесном святилище, и таким
образом «повергать истину».
Стих 10 говорит, что
папская власть вознеслась до воинства небесного и низринула на землю часть
сего воинства и звезд. Кого мы понимаем под «воинством небесным»? Конечно,
ангелов! Откр. 13:6, говоря о духовно-религиозной
агрессии папства,
утверждает, что оно отверзло «уста свои, для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его
и жилище Его [святилище] и живущих на
небе» (выделено автором). Кто живет на небесах? Ангелы — небесное воинство!
Откр. 12:4 сообщает о падшем Люцифере и его ангелах, которые называются «звездами
на небе». В 10-м стихе говорится, что папство повергает некоторую часть
воинства и «звезд», бывших на небе.
И вновь мы сталкиваемся не с
физическим, а с духовным воздействием. Своими претензиями и присвоенными исключительными
правами, такими, как провозглашение духовного превосходства и власти над
ангелами и некоторыми другими, папство в свое время хулило живущих на небе,
смогло вознестись до воинства небесного и повергнуть его на землю, так же, как
и в духовном смысле оно повергало истину.
Взгляните на 11-й стих — как там
описывается могущество «маленького рога». В еврейской Библии это переведено
так: «Истинно, он вознесся даже на Вождя воинства небесного, и отнято у Него
ежедневное всесожжение [тамид], и попрано место святилища Его».
На еврейском языке буквально читается
«у Него», то есть у «Вождя воинства небесного» было отнято «ежедневное», или
«постоянное». Определение «Вождь воинства небесного», очевидно, относится к
Иисусу Христу — «Христу Владыке» (Дан.
9:25); «и восстанет в то время Михаил, князь великий» (Дан. 12:1). Послание к Евреям также представляет Иисуса как нашего
Первосвященника в небесном святилище.
Маленький рог — папская власть —
возносится даже на Иисуса Христа. Любой, кто претендует на Божественное предназначение,
как это делали все римские папы, возносится на Бога. То, что ежедневная жертва
(т.е. служение Христа в небесном святилище) была отнята, произошло из-за
создания ложной системы заступничества, посредничества. А ведь это прерогативы
Христа в небесном святилище, которые были незаконно присвоены папством. В этом
смысле «истина» о «месте святыни Его» была поругана.
Стих 12, говоря о «маленьком роге»,
провозглашает: «И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие».
Что это за воинство, которое было предано «маленькому рогу» («вместо ежедневной
жертвы по нечестию» —другой перевод)?
Доктор Хазел пишет, что это «вполне
может относиться к священству». На самом деле деятельность римско-католического
священства, по сути, искажает истину Божью о служении Иисуса Христа в небесном
святилище, поскольку оно незаконно присвоило себе «посредническое служение
Вождя воинства небесного — Защитника и Ходатая, а также другие его обязанности,
которые отражены в значении слова «тамид». Таким образом, эти небесные функции
находились под контролем «воинства маленького рога»'.
Жертвоприношение
мессы, исповедь, посредническое служение священников, молитвы святым — на самом
деле вся папская система узурпировала истину о святилище, и пока эта истина
пребывала в забвении, она была «повержена», «отнята».
Теперь мы подошли к очень важному
моменту Почему была отнята именно «постоянная жертва» — «тамид»? Прочитайте
11-й стих. «Тамид» относится к служению в первом отделении храма. Почему только
служение в первом отделении храма было отнято папством? Почему только «ежедневное»?
Почему не служение во втором отделении святилища?
Да потому, что служение во втором
отделении, ежегодное, совершаемое для очищения святилища, еще в то время не происходило!
До окончания периода 2300 дней, до 1844
года, служение во втором отделении святилища не начиналось! Оно не могло быть
«отнято» во время существования «маленького рога», потому что в то время оно в
небесном святилище просто не совершалось. «На две тысячи триста вечеров и утр
и тогда святилище очистится»! Или то же — на 2300 дней, и тогда начнется
ежегодное служение!
В 8-й главе Книги Даниила представлены
обе стадии служения Христа как Первосвященника на небе — те самые, которые
подверглись в духовном смысле нападению со стороны папства, в том числе и
ежегодное служение во втором отделении святилища, начавшееся по окончании «23
00'вечеров и утр», когда святилище очистилось! А вы говорите, что у этих
пророчеств нет связи со служением в храме!
На самом же деле вы не сможете понять
смысл 8-й главы Книги Даниила, не связав ее с Книгой Левит.
В 7-й, 8-й и 9-й
главах Книги Даниила перед нами предстает Иисус. Девятая глава подчеркивает
Его миссию как Агнца, там Христос представлен как жертва — «и предан будет смерти...
и не будет» (ст. 26). В 9-й главе,
как и в 8-й, также используются термины, относящиеся к святилищу. В ней
говорится о святилище, жертвах, об искуплении греха — обо всем том, что
образует другое связующее звено между двумя этими главами. Девятая глава,
однако, особо выделяет Иисуса как Агнца, чего мы не обнаруживаем в 7-й и 8-й
главах.
В 8-й главе Книги
Даниила Иисус Христос предстает перед нами как Первосвященник — «Вождь
воинства». Его миссия здесь как посредника и ходатая в небесном храме не встречается
в 7-й и 9-й главах. «И есть
священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а
не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а
потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принесть» (Евр. 8:2, )}. В 8-й главе Книги Даниила Иисус выступает как
Первосвященник.
В 7-й главе ударение
делается на «царство». В ней множество раз говорится о «царстве» — «и царством
овладели святые» (ст. 22), «святые
овладеют царством» (ст. 18), «и
царство и величие царственное» (ст. 27).
Здесь мы видим Христа как Главу этого царства. Здесь Он представлен в облике
Царя, чего не было в 8-й и 9-й главах.
Более того, в 9-й
главе Книги Даниила упоминается о помазании «Святого святых». Древнееврейское
слово, переведенное как «Святый святых», использованное в этом случае, может
относиться только к святилищу. Какое святилище должно быть «помазано», если
время пророчества ограничено рамками от 457 г. до Р.Х. до 34 г. по Р.Х.? Не
святилище же в пустыне, которое должно было быть помазано тысячу лет назад.
Упомянутое «Святое святых» не может быть и храмом Соломона, который был
«помазан» в Х веке до Р.Х. Второй храм был «помазан» в 516 году до Р.Х. — почти
за 60 лет до начала периода 70 пророческих недель! Единственное другое «Святое
святых» — на небе, истинная скиния», где Иисус теперь совершает служение.
В 9-й главе Книги
Даниила говорится о том, что Иисус проливает Свою кровь и она используется для
помазания Святого святых — святилища на небе. В 8-й главе Книги Даниила
Христос предстает перед
нами в ежедневном служении в первом отделении, когда святилище очищается, и,
наконец, 7-я глава завершает последовательность событий на небе, когда во всей
Вселенной Бог восстанавливает свое царство.
В этих главах содержится
последовательность событий, присутствующая и в земном святилище: жертва,
помазание (Дан. 9), служение в
первом, а затем и во втором отделении святилища (Дан. 8) и, наконец, последовательность во времени (Дан. 7). И все это сосредоточено на
Иисусе Христе.
Почему же для того, чтобы получить эту
последовательность, надо переставлять гаавы в обратном порядке? Доктор Шей
объясняет, что мышление древних евреев имело направленность от действия к
причине в большей степени, чем от причины к следствию (такой тип мышления
характерен для европейцев). Поэтому единственный путь — начать эту последовательность
с конечного результата — установления царства, а завершить причиной, которой
была жертвенная смерть Иисуса Христа.
«Таким образом, — пишет доктор Шей, —
эти три пророчества образуют связанную воедино цепь логических объяснений
действия общей для них одной Силы и одной Личности. В 9-й главе Христос —
Жертва, в 8-й — Священник. В 7-й главе Он — Царь. По причине того, что эти
различные фазы одного процесса связаны вместе общей нитью, фигура, участвующая
во всех этих событиях, обязательно должна быть одна и та же. Первые две фазы
были исполнены в Иисусе Христе, и мы видели завершение исполнения третьей фазы,
когда святые будут введены в вечное царство Божье»2.
Действительно, мы видим не только
прямую связь между 7-й, 8-й и 9-й главами Книги Даниила, но и то, как именно
эти главы, особенно 8-я и 9-я, связаны со служением в храме — то, о чем адвентисты
проповедуют с 1800-х годов.
1 Gerhard F.
Hasel, The "Little Horn," the Heavenly Sanctuary, and the Time of the
End. A Study of Daniel 8:9—14, Symposium
on Daniel, DARCOMSeries, ed. FrankB. Holbrook, m. 2, p. 416,417.
2 William H. Shea, Unity of
Daniel, Symposium on Daniel, DARCOM
Series, ed. Frank B. Holbrook, v. 2, p. 239.