Глава 5

Иисус Христос как Божественный Воитель

Кое у кого подчас возникает вопрос: «Действительно ли в Новом Завете Бог любви и милосердия приходит на смену Богу войны и возмездия Ветхого Завета? Не отказывается ли Новый Завет от символического изображения Христа как Воителя в христианской этике и в пророчестве?» Нам грозит опасность взять за исходную точку в своих рассуждениях идеалистическую философию, в которой концепция добра уже предопределена. Мы исходим из существования некой эво­люции или прогрессии от более примитивной к более утонченной концепции Бога в Библии. Но подобного рода теологическая тенденция чужда новозаветным авторам. Для Христа и Его апостолов, равно как и для пророков Израиля, любовь Божья — это обоюдоострый меч, который несет с собой как суд, так и спасение. Учение Христа о Царстве Божьем полностью ориентировано на вселенское правление Израиля Божьего, что становится совершенно очевидным в опыте искушения Христа в пустыне. Здесь сатана предлагает Иисусу правление над всеми царствами земными в обмен на Его признание верховного владычества сатаны (см. Мф. 4:11; Мк. 1:12,13; Лк. 4:1—3). Иисус начал Свою миссию, вступив в борьбу с той злою силой, которая стоит за падшим человечеством. Последующие примеры изгнания Им бесов явились резуль­татом победы Иисуса над сатаной. Человек пребывал в узах власти, которая сильнее его. Иисус вступил в реальную битву с сатаной для того, чтобы «связать сильного» (Мф. 12:29) и изгнать бесов из душ доверившихся Ему.

«Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (ст. 28.29).

Джордж У. Лэдд придает решающее значение духовному триумфу Христа: «В самом центре миссии нашего Господа лежит необходимость освободить людей от тех уз, которые связывают их с сатанинским царством, и привести их в сферу Царства Божьего»¹.

В этой религиозно-нравственной битве Христос отказы­вается от использования какой бы то ни было внешней силы либо принуждения. Вместо этого Он избирает страдания и смерть в качестве Своей миссии и способа утверждения вечного царства (см. Ин. 10:17, 18; Мк. 10:45). Иисус так пояснял Свое намерение Петру: «Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18:11). И Пилату, римскому наместнику. Он указывал на духовную природу Своего Царства: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18:36).

С другой стороны, совсем иначе обстоит дело с Его Вторым пришествием. Здесь Христос ожидает Своего появления «на облаках небесных с силою и славою великою». Тогда Он назначит могучих ангелов для спасения Своих избранных от тех, кто их угнетает (Мф. 24:30. 31; Мк. 13:26,27; Лк. 21:27). Когда первосвященник попросил Иисуса засвидетельствовать под клятвой, Христос торжественно возвестил: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Здесь Иисус отождествляет Себя с Мессией израильского пророчества, с предсказанным Владыкой всех народов. «Он отождествляет Себя с Божест­венным Персонажем из Дан. 7:13, Который правит колесницей Божественной войны»².

Явление Иисуса Христа на облаке небесном

Богословское значение «облака» в описании Иисусом Своего возвращения в Божественном блеске проясняется из смысла этого термина в Ветхом Завете и в современном ему религиозном мире. Псалом 103, один из наиболее прекрасных гимнов древности, воспевающих природу, возносит хвалу Богу Израиля как Царю Вселенной: «[Ты] делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра» (ст. 3). Эти

поэтические строки обретают богословскую значимость, если рас­сматривать их в свете хананейских описаний Ваала, который «шествует на облаке»³. Таким образом, Пс. 103 стремится сказать, что Яхве есть Бог и Правитель, Которому дана верховная власть.

В Ветхом Завете Яхве регулярно выступает в роли Божественного Воителя, Который сражается на стороне Своего избранного народа. Для этого Он использует облака как Свою колесницу, мечет стрелы и поражает врагов Израиля Своим громом (см. Пс. 17:9—15; 67:3, 33; Втор. 33:26; Наум. 1:3, 4; Иер. 4:13). В своих обращенных против Египта военных пророчествах Исаия предостерегает: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем» (Ис. 19:1).

Совершенно очевидно, что наиболее глубоко отражающим мессианское восприятие Христом Своей миссии является текст, повествующий о теофании на облаке в судной сцене в Дан. 7. В этом апокалиптическом тексте Бог Израиля вверяет Ему высшее правление над всей землей: «Вот, с облаками небес­ными шел как бы Сын Человеческий» (ст. 13).

В применении этого видения Даниила о Сыне Челове­ческом к возвращению Христа Новый Завет использует три различных предлога: «на облаках» (Мф. 24:30; 26:64), «в облаке» (Лк. 21:27; так в оригинале — прим. ред.) и «с облаками» (Откр. 1:7). Исследователи Ветхого Завета отмечают, что символ облака в видении о Сыне Человеческом в Дан. 7 относится к атрибутике Божества. Андре Фелле перечисляет около 70 текстов Ветхого Завета, в которых «облака» ассоциируются с явлением и вмешательством Бога, особенно с судными теофаниями⁴. Небесный «Сын Человеческий» в Дан. 7 принадлежит, следовательно, к категории Божества. Предпочитая называть Себя Сыном Человеческим, Иисус тем не менее извещает о том, что Он обладает Божественным авторитетом прощать грехи (Мк. 2:10) и что Он вернется как Божественный Судия миру (см. Мф. 16:27)⁵. Христос прямо применяет теофанию Сына Человеческого на облаке в Дан. 7 к Своему возвращению на облаке в судный день.

Апокалипсис Иоанна с нарастающей интенсивностью концентрирует внимание на Втором пришествии Христа. Иоанн видит, как Христос грядет как Царь-Судия и Воитель, восседая

на облаке (Откр. 14:14) и сидя на белом коне. Он «праведно судит и воинствует» (Откр. 19:11). Он возглавляет небесное воинство, подобно тому, как это делал Яхве-Саваоф, выступая в прежние времена на стороне Израиля (ст. 14). Этот день назван великим днем гнева Бога и Агнца (Откр. 6:17).

Книга изображает апокалиптического Воителя, обле­ченного в одежду, «обагренную кровию», поскольку «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:13, 15; ср. Откр. 14:17—20). Эта картина полностью соответствует описанию Яхве в Ис. 63:2, 3 и Иоил. 3:13. Помимо того, «из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы», поскольку Он «пасет их жезлом железным» (Откр. 19:15), что указывает на мессианские обетования Пс. 2:9 и Ис. 11:4.

Короче говоря. Откровение Иоанна передает весть надежды и исходящее от Бога заверение о том, что Христос грядет как царственный Мессия, чтобы спасти Свой народ в последней войне мира против Бога.

Пародийное использование символики войны

Откровение Иоанна — книга контрастов. В ней Христос противопоставляется эсхатологическому антихристу. Централь­ные главы Апокалипсиса, 12—14-я, даже предсказывают, что сатанинская троица поднимется с целью сокрушить Христа и Его народ. Древний дракон (см. Откр. 12) использует двух помощников или союзников в своей войне против святых: вышедшего из моря зверя с десятью рогами и вышедшего из земли зверя с двумя рогами (см. Откр. 13). В главе 13 перед нами зловещая картина кульминации преследования Церкви сатаной.

В своей диссертации Грегори К. Бил убедительно демон­стрирует, что Откр. 13 представляет собой творческую пере­работку Дан. 7⁶. Свидетельства показывают, «что моделью для Откр. 13 послужила Дан. 7»⁷.

Откровение объединяет символические черты четырех зверей из Дан. 7 в одном апокалиптическом звере (см. Откр. 13:1, 2). Этот новый зверь несет десять венцов на своих десяти рогах, что совершенно очевидно представляет собой ссылку на десять царей или царств, которые возникают из четвертой мировой империи в Дан. 7:7, 24. Богохульная природа морского зверя из Откр. 13:1,

5, 6 представляет собой продолжение богохульных деяний «небольшого» рога из Дан. 7:8, 25. Даже передача драконом своей власти зверю (Откр. 13:2, 4) заимствована из Дан. 7 (ст. 6, 14). Хвастливое восклицание всего мира: «Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?» — можно рассматривать как ироническое применение Иоанном похвальбы зверя из Дан. 7:21, который «вел брань со святыми, и превозмогал их». Иоанн намекает на Дан. 7:21, когда он говорит о звере: «И дано было ему вести войну со святыми и победить их» (Откр. 13:7). «Сорок два месяца», определенные в Откр. 13:5 для правления бого­хульной власти и преследований, соответствуют трем с половиной временам в Дан. 7:25 (см. также Откр. 12:6,14).

В основе хулы зверя на святилище и небесное воинство (Откр. 13:6) лежит богохульство рога в Дан. 8:10, 11. (Уже Откр. 12:4, 9, 13 ссылаются на Дан. 8:10.) Бил делает важный вывод: «В таком случае Иоанн отождествлял богохульствующий персонаж из Дан. 7 с таковым из Дан. 8, поскольку и тот, и другой характеризуются чрезвычайным хубрис [хвастливым высокомерием]»⁸.

После описания вселенской войны, которую ведет зверь против святых в Откр. 13:7, следует примечательная фраза: «И дана была ему [зверю] власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле» (ст. 7—8). Утверждение о передаче власти («дана была ему власть») представляет собой ироническое проти­вопоставление восшествию на престол Сына Человеческого в Дан. 7:14, где «Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Можно поэтому сказать, что в Откр. 13 «завоевание зверя представляют собой лишь ироничную пародию на финальный триумф Сына Человеческого»⁹. Такой апокалиптический прием пародийного противопоставления Христа Его эсхатологи­ческому антихристу встречается многократно и в других символических фразах Откр. 13. Зверь, например, получает смертельную рану в одну из голов от меча, однако он оживает (об этом упоминается три раза — в Откр. 13:3, 12, 14). Такой символ не может не напомнить нам о действительной смерти

и воскресении мессианского Агнца (также упомянутого три раза — в Откр. 5:6, 9, 12).

Подобное использование иронии в изображении зверя как антихриста мы можем видеть вновь в кратком описании второго зверя, который выходит «из земли» и описывается как «лжепророк» (Откр. 16:13; 19:20; 20:10). Он «имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон» (Откр. 13:11). Подобным же образом, нанесение «начертания» или «имени зверя или числа имени его» на правую руку или на чело всякого поклоняющегося зверю намекает на нанесение культового знака, прямо противопоставляемого «печати Бога живого», которая наносится ангелами Божьими на чела Израиля Божьего (Откр. 13:16, 17; 7:2—4). Мир окончательно разделится на две группы: на тех, кто примет начертание зверя, и тех, кто стоит за Агнца и имеет «имя Отца Его... на челах» (Откр, 14:1). Таким образом, поклоняющиеся Богу и Христу прямо противопоставлены тем, кто поклоняется зверю и образу его. Следовательно, фундаментальная проблема, вокруг которой разворачиваются события последней войны, имеет глубоко религиозную и богословскую сущность. В Откровении эта проблема обозначена как вопрос верности закону Божьего завета и Его Мессии, Иисуса: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12; ср. 12:17).

Последние тяжкие гонения на истинных христиан будут результатом их верности воле Божьей, явленной в Его Священном Писании, и будут связаны с сознательным отказом верных подчиняться государственному закону, который нарушает Закон Божий. Сатанинская изоляция святых, по сути своей, не что иное, как прелюдия к Армагеддону, святой войне Всемогущего Бога.

Новый исход вдохновляет на новую песнь

Израиль вспоминал победы в битвах Яхве в своих песнях поклонения, празднуя эти военные победы как акты царского правления Божьего и Его праведных судов. Самые ранние из них известны как песнь Моисея и песнь Деворы (см. Исх. 15; Суд. 5). Пророки Израиля использовали событие исхода Израиля из Египта и завоевание земли обетованной в качестве про­образов грядущей победы Яхве над Вавилоном и Его

финального триумфа в апокалиптический судный день (см. Ос. 2:14, 15; Ис. 11:16; 27:1, 12, 13; 51:10, 11; 52:1—12; Иез. 20:33—42; Иер. 23:7, 8). Израиль особенно подчеркивал победу Яхве над Египтом в прошлом и грядущее поражение Вавилона.

«Так говорит Господь, открывший в море дорогу, в сильных водах стезю, выведший колесницы и коней, войско и силу; все легли вместе, не встали; потухли, как светильня, погасли. Но вы не вспоминаете прежнего, и о древнем не помышляете. Вот, Я делаю новое» (Ис. 43:16—19).

Пророк выходит за рамки простой аналогии будущего освобождения Израиля с тем, что произошло в прошлом. Нет, он особо подчеркивает, что грядущее избавление Божье намного превзойдет первое. Бернгард У. Андерсон отмечает, что, «исход, в таком случае, представляет собой лишь «тип» того нового исхода, который исполнится еще более чудесным образом и будет иметь еще более глубокое сотериологическое [искупи­тельное] значение и всемирные последствия. Тогда исход есть намерение Яхве, выраженное словом и делом изначально»¹⁰.

Совершенный Яхве акт искупления в будущем побудит Израиль петь новые хвалебные песни. «И возвратятся избавленные Господом [из плена], и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их» (Ис. 51:11; ср. 35:10). Уверен­ность в будущем восстановлении столь непоколебима, что Израиль призывается заранее: «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли» (Ис.42:10; обратите внимание на связь с войной Яхве в ст. 13). Эта «новая песнь» — победный клич искупленных (Пс. 39:3; 95:1—3; 143:9,10; 148:1,6—9). Она станет гимном мессианского народа в новом веке (Ис. 12). Эсхатологический клич победы возвещает, что тягости Израиля завершились, поскольку Яхве стал его Спасителем (ст. 2). Таким образом, песнь Моисея (Исх. 15:2) обновляется. Так называемый «Апокалипсис Исаии» — главы с 24-й по 27-ю — также пред­сказывает новые песни на эсхатологическом пире, устроенном для всех народов на Сионе для празднования избавления Иерусалима в последнем суде (см. Ис. 24:14—16). Бог одолел зло, и град Божий пребывает в мире (см. Ис. 26:1—8).

Искупительная смерть Иисуса Христа как Агнца Божьего создает новую ситуацию в истории спасения. Она побуждает небеса вознести новые хвалы. Новое славословие — это клич

космической победы, поскольку Христос одержал на кресте победу в решающем сражении в великой борьбе со Своим архиврагом. Победа Христа доказывает, что Он достоин получить венец, чтобы управлять всеми народами как пра­ведный Царь и Судия. «Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Откр. 5:5).

«И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и Кровию Своею иску­пил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (ст. 9, 10).

На основании Своего самопожертвования Христос полу­чает «много диадим» (Откр. 19:12) в отличие от антихриста, который носит «десять диадим» (Откр. 13:1). Христос будет исполнителем вечного плана Божьего. Агнец — это Лев из колена Иудина, Воитель из рода Давидова, Который получил Божественный авторитет и власть на правление всем космосом (см. Быт. 49:8—12; Флп. 2:9—11; Деян. 19:16). Весьма приме­чательно, что все творение воздает восставшему Христу хвалу и славу, которые принадлежат одному лишь Богу:

«И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (Откр. 5:13).

Иоанн видит, как «Агнец стоит на горе Сионе» вместе с мессианским Израилем (Откр. 14:1). Под звуки гуслей новый Израиль запевает «новую песнь» перед престолом Божьим и Его небесным советом. Но число исполняющих ограничи­вается лишь теми, кто испытал искупление Христово. «Никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли» (ст. 3). Поразителен контраст между последователями Агнца (ст. 4) и последователями зверя в главе 13. Они отказываются поклониться зверю, невзирая на все угрозы, которые обрушиваются на них со стороны зверя и лжепророка (Откр. 13:15—17).

Иоанн чрезвычайно символически описывает верность искупленных. «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр. 14:4). Ветхий Завет именует

народ завета невестой или «женой» Яхве (Ис. 54:5,6; Ос. 2:16, 19,20), а Новый Завет — как девственницу или невесту Христо­ву (2 Кор. 11 ;2). Соответственно Писание символически описы­вает богоотступничество как блудодейство или совершение прелюбодеяния (см. Иез. 16; Откр. 2:20—22). Иоанн изображает Вавилон как «мать блудницам», «упоенную... кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых» (Откр. 17:5, 6). Основыва­ясь на этом, Дж. Массингберд Форд делает следующий вывод: «То, что сто сорок четыре тысячи не осквернены блудодейством с женщинами, означает, что они не отдали себя на поклонение зверю»". Их «новая песнь» красноречиво свиде­тельствует об их религиозном опыте следования за Агнцем до конца. Верою искупленные публично возвещают, что победа Христа — это и их победа:

«Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр. 12:11).

Победившая Церковь будет праздновать искупительные деяния Божьи и Его суд целую вечность:

И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:

велики и чудны дела Твои,

Господи Боже Вседержитель!

праведны и истинны пути Твои,

Царь святых!

Кто не убоится Тебя, Господи,

и не прославит имени Твоего?

ибо Ты един свят.

Все народы придут

и поклонятся пред Тобою,

ибо открылись суды Твои.

Откр. 15:2—4

Финальный исход конфликта между вековой Церковью и сатанинской троицей наглядно предстает перед нами в Откр. 15.

Тело Христово пройдет через испытание водой и огнем в конце времени, но Бог спасет его для вечности. Подобно тому как древний Израиль благополучно прошел через Красное море, а затем воспел песнь Моисея, чтобы восславить Яхве как искупившего его Воителя, Церковь Остатка благополучно пройдет через последние гонения антихриста и присоединится к Израилю древности, воспевая «песнь Агнца» (ст. 3). Агнец более велик, чем Моисей, поскольку Он освобождает всех верующих от сатаны, греха и смерти Своим искупительным самопожертвованием.

Видения Иоанна о победившей Церкви должны ныне побуждать Церковь воинствующую настойчиво вести «добрую битву» веры до конца.

Крест и христианская битва

Смерть Христа была Его решающей победой над сатаной и его демоническим царством. Иисус пояснил вселенскую значимость Своей насильственной смерти следующими словами: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:31,32). Такому значению креста Христова уделяется особое внимание в последней книге Библии:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе:

ныне настало спасение

и сила и царство Бога нашего

и власть Христа Его,

потому что низвержен клеветник братии наших,

клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

Откр. 12:10

Чтобы обозначить вселенскую значимость духовной победы Христа на кресте. Христову верность Богу до конца, Павел использует военную символику: «Отняв силы (в оригинале: «разоружив» — примеч. пер.) у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15).

Апостол истолковывает воскресение Христа из мертвых как возвышение над всеми демоническими властями. Бог

отныне возвел Христа на престол, воссадив Его по правую руку от Себя, «превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21).

Павел применяет ко Христу военные победы Яхве, описанные в Пс. 67: «Ты [Яхве] восшел на высоту, пленил плен» (Пс. 67:19 и Еф. 4:8). Апостол рассматривает вознесение Христа как Его триумфальное возвращение со святой войны в сопровождении плененных в качестве Своей военной добычи. В юридическом смысле на кресте Христос одержал решающую победу во вселенской войне между Богом и сатаной. В эмпирической же реальности все силы зла еще не склонились перед Господом Иисусом (см. Евр.2:8). Христос ныне использует Свою власть в терпении, любви и милости. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9). Но Христову правлению благодати есть предел: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (2 Кор. 15:25,26).

Победа Христова ныне наглядно видна в активном продвижении вперед истинных проповедников Евангелия, в обращении врагов Христа (таких, как Савл из Тарса) в верных Его друзей, в низвержении бесов, в исцелении больных — од­ним словом, в текущем мессианском служении Христа. Завершение же Его мессианской деятельности произойдет лишь тогда, когда Он вернется в Божественной славе, чтобы взять то, что по праву принадлежит Ему. Нам дано заверение: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими» (Рим. 16:20).

Рожденному вновь христианину оказана великая честь — быть вместе со Христом на стороне Его дела. В священном акте крещения Христос изымает верующего из-под власти сатаны и переводит его в Свое Царство (см. Кол. 1:13). Тогда христианская битва — это не борьба против враждебных людей, но против стоящих за ними сил зла. Будучи уже осужденными и лишенными Богом своих прав согласно закону, бесы все еще способны использовать свою власть (см. Откр. 12:12—17). Поэтому христианам следует сохранять бдительность и быть духовно активными.

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь, о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:11—18).

Этот апостольский призыв к христианской брани актуален во все времена, поскольку «духи злобы» ведут непрестанную войну против Церкви Господа Иисуса. Будучи телом Христовым, христианская Церковь непобедима, поскольку в ней Христос. «И врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Рой Йейтс поясняет, что «Церковь есть то место, где в полной мере осуществляется господство Христа, где христиане не имеют над собой никакой власти, кроме власти Господа, и из которой они должны распространять влияние Христа до тех пор, пока оно не станет вселенским. Именно через Церковь эта тайна возвещается властям и через нее ведется духовная война против всех противостоящих Богу сил Вселенной»¹².

Христианская битва ведется не человеческой силой или одним лишь оружием, но в единении со Христом и Его властью. Истинный христианин ведет борьбу, облекшись «во всеоружие Божие». Описание Павлом этого всеоружия — брони праведности, шлема спасения — отчасти заимствовано из изображения Исаией Яхве как святого Воителя (см. Ис.59:15—19). Верующий воистину участвует в битве Божьей. Но он должен вести ее и побеждать так, как это делал Христос — в единении с Ним.

Писание возвышает победу Христа через страдание как пример для христиан: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18). И апостол Павел следующим образом описывает цели и стиль христианской войны:

«Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:3—5).

Кульминация духовной войны Церкви Иисуса Христа еще в будущем. Завоевательные войны древнего Израиля никоим образом не могут служить оправданием или одобрением ведения религиозно-политических войн христианами. С другой стороны. Библия призывает христиан сотрудничать с силами поддержания порядка и поддерживать власти, выплачивая полагающиеся налоги. В Рим. 13:1—7 Павел признает опреде­ленные обязательства перед государством как перед властью, установленной Богом. В то же время христиане имеют двойное подданство. Они являются подданными не только какого-либо определенного государства, но также и Царства Божьего (см. Флп. 3:20).

Такое двойное подданство в период кризиса может создать неразрешимые проблемы или парадоксы. Пример этого мы видим в книге Деяния святых Апостолов. Когда гражданские власти Иерусалима запретили апостолам Христа иметь рели­гиозную свободу слова, Петр отреагировал на это историче­скими словами: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Безусловно, это подразумевает готов­ность христианина пострадать ради Христа, не отвечая злом на зло или насилием на насилие. Особую силу словам Петра придает его собственный пример, когда он убрал свой меч и изъявил готовность быть распятым ради Христа:

«Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божий. Всех почитайте, братство любите. Бога бойтесь, царя чтите» (7 Петр. 2:13—17).

«А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь... Итак страждущие по воле Божией да

предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Петр. 4:16—19).

Пророческий прогноз Откр. 13 указывает на то, что государство как инструмент по поддержанию правопорядка в обществе в итоге во время конца сменится государственной властью, управляемой демоническими силами. Общество будет бойкотировать и, в конечном счете, объявит вне закона верный Остаток Христов (см. ст. 15—17). При таких обстоятельствах особую актуальность приобретает наставление Божье, содержащееся в Его вести для последнего времени в Откр. 14:6—12. Следовать за Агнцем Божьим означает жизнь, следовать же за зверем — значит обречь себя на погибель. В период финального кризиса подтвердится правота слов, сказанных Христом:

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным... и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:32—39).

Не может быть человеческого правительства или полити­ческой программы, которые достигли бы всеобщего и вечного мира на земле. Единственной надеждой для человека остается обетование Божье: «Се, творю все новое» (Откр. 21:5). Тогда и только тогда исполнится пророческое видение Исаии: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4).

Христос вернется как Царь, чтобы установить Свое Царство вселенского и вечного мира. Его последняя война предотвратит все будущие войны. В благословенной уверенности этого обетования Церковь сегодня поет:

Все славят силу имени Иисуса! Пусть ангелы падут в благоговенье, И принесут царскую диадиму, И увенчают Его — испода над всеми!

Эдвард Перронет, 1779